Б). Другой участник конференции 1988 г., Дж. Хиллман, не без пафоса, соразмерного формату оного гуманитарного предприятия, поведал, что "корень греческого слова "терапия" означает служение или священнодействие у алтаря. Алтарь,

6

которому служим мы, психотерапевты, по-прежнему остается алтарем гуманизма, который некоторые сегодня называют "светским гуманизмом" — термин довольно точный", добавил от себя Хиллман.

Спрос на светский гуманизм (или, как нередко говорят у нас, "светскую духовность") известен уже не одно столетие. Европа и Америка в Новое время столько потрудились над расколдовыванием мира, расцерковлением жизни, секуляризацией культуры и очеловечиванием (читай, обезбоживанием) человека, что, отделив религию от нее же самой, находят утешение в разработке теологии секуляризации и революции.

По моему убеждению и опыту, тут, в точке провозглашения светского гуманизма, психотерапию и сообщество психотерапевтов поджидает испытание бифуркацией. Почти ритуальное: "налево пойдешь "!

С одной стороны, действительно, налицо чисто светский гуманизм "мирского града" безо всяких там религиозных, мистических или оккультных заморочек. Магия и мистика, миф и ритуал, религии (и безписьменные, и с развитой литературностью; и социально-организованные, и институционально-диффузные) — все только часть культуры; пространства их духовного опыта — всего лишь "эзотерические реальности", мало чем отличающиеся от других "виртуальных реальностей", прозрачные для психологического изучения и доступные психотехническому воспроизведению (не так важно, в каких целях и какими средствами).

Впрочем, этот светский гуманизм прекрасно сочетается в США с той формой религиозности, которую Д. Белл назвал "гражданской религией". А заодно — с самыми крайними формами движения за политическую корректность.

С другой стороны, налицо волна неопаганизма, то есть нового язычества всех мастей (и целый сонм его запевал и поклонников, именуемых "новыми погаными" (от лат. paganus — язычник). Эти движения прорастают на почве какой-то конкретной исторической формы дохристианской культуры (индейской — у К.Кастанеды в США, праславянской — у сторонников "Тропы Трояна" в России т.д.), или на территории реконструированной символически, как в случае паншаманизма А. Мин-делла или различных индоевропейских, "арийских" психопрактик.

В более мягком варианте это миронастроение реализуется на чистой холистичес-ки-психорактической основе, без определенных ссылок на ту или иную языческую традицию, с чем — в наиболее ярком и громком, если не сказать, навязчивом виде — мы имеем дело в психокультурном движении New Adg (Новый Век).

Третья возможность — и этим я по малости места ограничусь, — это точка зрения гуманитарной мысли, выступающая по отношению к психопрактикам духовной жизни в роли, чем-то схожей с метаязыком и метаречью. Гуманитарная психология не только признает присутствие духовных реальностей в человеческой жизни, не только плодотворность контактов с ними для развития антропологического воображения, но также культурное, творческое и экзистенциальное достоинство любых духовных традиций, настаивая на непременном уважении к тео-этно-культурной идентичности их представителей.